Mata Amritanandamayi, kuru mīļi sauc par Amma, Ammachi vai Māte, ir hinduistu garīgā līdere starptautiskā mērogā. Pazīstams arī kā “Hugging Saint”, ir zināms, ka Amma apskauj un dāvā savu beznosacījuma mīlestību cilvēkiem no visām dzīves jomām. Dzimusi Sudhamani Idamannel Parayakadavu zvejnieku ciematā, kas atrodas Keralas štatā Indijā, viņai bija tikai četri gadi formālās izglītības. Viņai nebija arī iespēju studēt Svētos Rakstus pie kāda apgaismota skolotāja. Pretēji tam, viņa bērnību un jaunību pavadīja, rūpējoties par savu ģimeni, visus darbus veltot Kungam Krišnam, un tieši ar šo nesavtīgo rīcību un ziedošanos viņa ieguva visaugstākās zināšanas. Ļoti drīz viņa sāka piesaistīt nopietnus garīgos meklētājus, kurus viņu piesaistīja tikpat daudz garīgums kā mīlestība un līdzjūtība. Tā rezultātā izveidojās Mata Amritanandamayi Math, un Ammachi bija tās dibinātājs un priekšsēdētājs. Mūsdienās tai ir filiāles četrdesmit valstīs un visur, kur viņi strādā vietējo iedzīvotāju pacilāšanā, cīnās ar badu, dod iespēju sievietēm, atver skolas un augstākās izglītības institūtus. Vēl svarīgāk ir tas, ka viņa turpina virzīt savus bērnus pareizajā reliģiskajā ceļā, nododot Vēdu mācību vienkāršā valodā.
Bērnība un agrīnā dzīve
Mata Amritanandamayi dzimis 1953. gada 27. septembrī Parayakadavu piekrastes ciematā, kas atrodas zem Alappad Panchayat no Kollamas apgabala Keralas štatā. Dzimstot, viņas vārds bija Sudhamani, kas nozīmēja ambrosiālu dārgakmeni.
Viņas tēvs Sugunanandan Idamannel nodarbojās ar makšķerēšanu, uzturot savu ģimeni, pārdodot zivis. Viņam un viņa sievai Damayanti Idamannel bija septiņi bērni, no kuriem Sudhamani piedzima trešie. Viņa izrādījās ārkārtēja jau kopš dzimšanas.
Mēdz teikt, ka atšķirībā no citiem bērniem Sudhamani piedzima ar dievišķīgu smaidu sejā. Vēlāk viņa bija teikusi, ka pat piedzimstot viss viņai šķitis pazīstams. Viņa arī apzinājās, ka pasaule nav nekas cits kā “Apziņas spēle”, un tāpēc viņa neraudāja.
Laikam ejot, kļuva acīmredzamāks, ka Sudhamani atšķiras no pārējiem, mācoties runāt un staigāt, kad viņa bija tikko sešus mēnešus veca. Pat bērnībā viņa bija ļoti veltīta Kungam Krišnam, iespējams, viņu ģimenes dievībai, un viņu redzēja pastāvīgi lietojam Viņa vārdu.
Līdz trīs gadu vecumam viņa pastāvīgi dziedāja garīgās dziesmas, kuras viņai, iespējams, bija jānogaida no viņa ģimenes locekļiem vai kaimiņiem, iepriecinot visus apkārtējos. Bet divu gadu laikā, kad viņas garīgais noskaņojums kļuva arvien intensīvāks, vecāki par viņu satraucās.
Līdz piecu gadu vecumam viņa sāka komponēt himnas savam mīļajam Krišnam. Ar laiku viņa arī sāka pavadīt vairāk laika meditatīvā stāvoklī, dziedādama un dejodama savam Kungam jūras krastā. Lai atturētu no viņas izturēšanās, viņas vecāki viņu smagi kaunināja; bet viņa palika veltīta kā vienmēr.
Arī piecu gadu vecumā viņa sāka izglītību ciema skolā; bet viņai nebija lemta pasaulīgā izglītība. Deviņu gadu vecumā māte saslima un, neskatoties uz to, ka ir izcili audzēkne, viņa tika izņemta no skolas, lai uzņemtos mājsaimniecības pienākumus.
Mātes pamošanās
Lai arī Sudhamani vēl bija ļoti jauna, viņas dienas tagad tika pavadītas mājas tīrīšanā, trauku mazgāšanā, ēdiena gatavošanā un ģimenes pabarošanā. Saimniecības govis bija arī viņas pienākums, un, ne tikai savācot zāli, viņa gāja no durvīm līdz durvīm, meklējot tām dārzeņu mizas un rīsu putru.
Tā pamodoties pirms rītausmas un nepārtraukti strādājot līdz pusnaktij, Sudhamani dzīvoja acīmredzami nogurdinošu dzīvi. Bet patiesībā viņa bija laimīga, ka strādāja nevis savas ģimenes labā, bet gan kā kalpošana savam Kungam Krišnam. Turklāt viņa ar katru elpu nemitīgi lietoja Kunga vārdu.
Gatavojot viņa domāja, ka Kungs Krišna tagad nāks pie viņa maltīti. Tīrot pagalmu, viņa domāja, ka drīz šeit atradīsies viņas kungs. Tādējādi viņa piedzīvoja pastāvīgu dievišķo domu plūsmu neatkarīgi no tā, kur viņa bija vai ko viņa darīja.
Lai arī viņa bija apmierināta ar savu garīgo pieredzi, viņu satrauca arī ciešanas, ko viņa redzēja sev apkārt. Vācot dārzeņu mizas, jaunie Sudhamani pamanīja, ka daudzi cilvēki badā vai slimo, neizmantojot ēdienu vai zāles. Viņa arī redzēja, kā viņu ģimene atstāja novārtā vecāko paaudzi.
Kad viņa bija jauna, viņa sāka pārdomāt ciešanas, lūdzot savu Kungu par regresa prasību. Lēnām viņa sāka izjust vēlmi uzrunāt un palīdzēt tiem, kam tā nepieciešama. Neskatoties uz jauno vecumu, māte viņā bija sākusi pamodināt.
Tagad viņa sāka ziedot pārtiku un apģērbu maznodrošinātajiem, fiziski rūpējoties par tiem, kuriem nebija neviena, kas viņus pieskatītu. Viņas vecāki, kas bija tikpat nabadzīgi, nevarēja novērtēt viņas laipnību un par to bargi sodīja. Bet viņa turpināja savu kalpošanu.
Kamēr dienas tika pavadītas kalpošanā, viņa naktis pavadīja intensīvā meditācijā. Kad viņa sasniedza pusaudžus, viņas garīgie meklējumi kļuva intensīvāki. Lai viņu izārstētu no tā, ko vecāki uzskatīja par trakumu, viņi aizsūtīja viņu uz radinieka vietu, kur viņa bija aizņemta ar pastāvīgu darbu.
Kad tas nepalīdzēja, viņas vecāki mēģināja viņu apprecēt; bet līdz tam Sudhamani bija izvēlējusies sev atšķirīgu dzīvi un tāpēc viņa atteicās apprecēties. Lai arī tas viņas vecākus sadusmoja un pati sevi uzskatīja par izsmiekla objektu, viņa palika nelokāma savā lēmumā.
, LaimePiedzīvo Krišna Bhava
Kad Sudhamani bija sasniedzis pusaudžu vēlu, viņa bija iedibināta iekšējā svētlaimē. Bet tajā laikā viņas dievišķība bija labi slēpta. Lai arī viņa dziedāja un dejoja ekstāzē, piedzīvojot augstāko mīlestību, neviens nesaprata viņas garīguma stāvokli līdz vienai liktenīgajai dienai 22 gadu vecumā.
Kādu dienu 1975. gada septembrī, atgriežoties mājās ar zāles saišķi, viņa dzirdēja pēdējos pantus, kā Šrimat Bhagavatam tika pamēģināts no kaimiņu mājas. Beigās, kad bhaktas sāka dziedāt dziesmas, slavējot Kungu, viņa pēkšņi iekrita transā.
Skrienot mājā, viņa stāvēja starp bhaktām, pilnībā iegrimusi Šrī Krišnas domās. Izjūtot vienību ar Viņu, viņa automātiski ieņēma Kunga pozas un, liecinieces dievišķajam noskaņojumam, skatītāji godbijībā noliecās.
Kopš šī brīža viņa jutās identificēta ar Kungu Krišnu, ļoti bieži iedziļinoties dziļajā Samadhi. Citreiz, paliekot iegremdētai “Krišna bhavā”, viņa dejoja un dziedāja, rūpējoties, lai viņa garīgā pieredze nebūtu paslēpta no citiem.
Kādu dienu, vēloties palikt viena ar savu Kungu, viņa nolēma atdot savu ķermeni samādī. Bet tieši tad viņa izdzirdēja iekšēju balsi, mudinot viņu to nedarīt, bet gan strādāt to cilvēku labā, kuri uz šīs zemes dzīvoja nožēlojami.
Tagad Sudhamani lielāko dienas daļu pavadīja jūras krastā pie viņas mājām. Lēnām viņa sāka veidot bhaktu pulku, kurš devās viņu satikt jūras pludmalē. Vienlaikus pret viņu sāka iebilst jaunu vīriešu grupa, kas sevi sauca par “racionālistu”.
Redzot uzmākšanos, ko meitenei izteicis “racionālists”, Sudhamani tēvs pārveidoja viņu govju novietni atbilstošā telpā. Pēc tam viņa sāka tur satikt savus bhaktas, dziedot un dejojot ekstāzē.
Kā Mata Amritanandamayi
Precīzi nebija zināms, kad, bet pavisam drīz Sudhamani piedzīvoja Vispasaules Mātes klātbūtni viņā. Kopš tās dienas viņa sāka redzēt visu sev apkārt kā savu “Atmanu”. Tagad viņa kļuva par “Amrita”, dievišķo nektāru, aptverot visu cilvēci kā viņas pašu.
Viņas mīlestība un līdzjūtība sāka piesaistīt lielu skaitu bhaktu, kuri sāka līt no tālām vietām, lai tikai pavadītu dažas minūtes kopā ar viņu. Kamēr viņa ar savu brīnumaino spēku mazināja viņu ciešanas, viņa bija vairāk ieinteresēta virzīt viņus uz pareizā ceļa.
Kopš 1979. gada pie viņas sāka nākt nopietnāki garīgie meklētāji, kas bija iecerējuši dzīvot klostera dzīvi. Pirmais ieradās jauns zēns ar nosaukumu Balu, kurš vēlāk būs pazīstams kā Brahmachari Amritatma Chaitanya. Saucot viņu par Mata Amritanandamayi, viņi sāka dzīvot viņas vecāku īpašumos.
1981. gadā ar Sugunanandan Idamannel atļauju viņi uz šī īpašuma uzcēla pāris jumta mājiņas. Tādējādi tika likts pamats tam, kas vēlāk kļuva pazīstams kā Mata Amritanandamayi Math (MAM).
Ar laiku viņas slava sāka izplatīties ārvalstīs, un 1986. gadā viņa sapulcē stāstīja, ka viņai ir bērni visā pasaulē un viņi viņu raud. Nākamajā gadā pēc Kusuma Gretchen Venkatesh ielūguma viņa apmeklēja Kaliforniju. Šī bija viņas pirmā vizīte ārzemēs.
1989. gadā viņa iniciēja Brahmachari Amritatma Chaitanya 'sanayasa', dodot viņam sanyasa vārdu Swami Amritaswarupananda Puri. Uzrunā tajā dienā sapulcinātiem bhaktām viņa pauda savu laimi par iespēju veltīt savu dēlu pasaules kalpošanai.
Kopš tā laika viņa ir iniciējusi daudz ko citu svētā “sanjasas” kārtībā, veltot tos cilvēces labā. Vienlaikus viņa palika “Ammachi” miljoniem māju īpašnieku visā pasaulē.
Tas, kurš dodas viņu apciemot, vienmēr saņem siltu apskauties. Tas sākās, kad no līdzjūtības viņa apskāva kādu bhaktu, kurš ar lielām grūtībām bija apgrūtināts un iekrita klēpī raudot. To redzot, arī citi vēlējās, lai viņus apskauj un tādējādi tradīcija ir dzimusi. Pazīstama kā “Hugging Saint”, viņa ir apskāvusi vairāk nekā 33 miljonus cilvēku visā pasaulē.
, MainītKalpojot cilvēcei
Mata Amritanandamayi uzskata, ka tieši tā, kā putnam ir nepieciešami divi spārni un aste, lai lidotu, meklētājam ir jāpraktizē pieķeršanās (bhakti), darbība (karma) un zināšanas (jnana), ja viņš vēlas sasniegt pilnīgu svētlaimi. Tāpēc viņa kopā ar meditāciju un bhadžanu veltīja savus mācekļus kalpošanai cilvēcei.
1997. gadā viņa uzsāka mājokļu programmu Amrita Kuteeram, kuras mērķis bija visā Indijā uzcelt 25 000 māju bezpajumtniekiem. Kad sākotnējais mērķis tika sasniegts 2002. gadā, viņi turpināja celt vairāk māju visā Indijā.
1998. gadā viņa uzsāka programmu Amrita Nidhi, kas ikmēneša pensiju nodrošina 50 000 fiziski un garīgi nelabvēlīgā situācijā esošu personu un atraitņu. Tajā pašā gadā Kočos pēc viņas iedvesmas tika atvērts Amrita Medicīnas zinātņu institūts (AIMS) jeb “Amrita slimnīca”.
Kopš 2001. gada matemātika ir sākusi sūtīt brīvprātīgos un nepieciešamos resursus visur, kur notiek dabas katastrofas vai cita veida katastrofas.
Amma arī ļoti labi apzinās tīrību un sanitārijas trūkumu Indijas laukos. Kopš 2012. gada viņas organizācija ir uzsākusi ikgadēju programmu Pampa upes un Sabarimala tempļa svētceļojumu vietas tīrīšanai.
2015. gadā viņa ziedoja Indijas valdībai USD 15 miljonus tualetes būvei nabadzīgajām ģimenēm, kas dzīvo Gangas upes krastos. Tajā pašā gadā viņa ir arī apsolījusi vēl USD 15 miljonus tualetes izbūvei Keralas štatā.
Balvas un sasniegumi
Gadu gaitā Amma ir saņēmusi daudzus apbalvojumus no dažādām nacionālām un starptautiskām organizācijām. Galvenās no tām ir Hinduism Today balva par renesanses balvu (1993) un Gandhi-King balva par nevardarbību no Pasaules vardarbības kustības (ANO, Ženēva, 2002).
1993. gadā Mata Amritanandamayi tika ievēlēta par “hinduistu ticības prezidentu” Čikāgas Pasaules reliģiju parlamentā.
2010. gadā Ņujorkas Valsts universitāte piešķīra Ammachi goda doktora grādu.
2012. gadā Mata Amritanandamayi tika iekļauta Vatkinsa sarakstā starp 100 pasaules garīgi ietekmīgākajiem dzīvajiem cilvēkiem
2014. gadā amerikāņu liberālā vietne The Huffington Post viņu iekļāva 50 visspēcīgāko sieviešu reliģisko vadītāju sarakstā.
Ātri fakti
Dzimšanas diena 1953. gada 27. septembris
Valstspiederība Indiānis
Slaveni: garīgās un reliģiskās vadītājasIndijas sievietes
Saules zīme: Svari
Zināms arī kā: Mātā Amṛtānandamayī Devī, Sudhamani Idamannel, Amma
Dzimis: Parayakadavu, Alappad Panchayath, Kollamas apgabals, (tagad Kerala), Indija
Slavens kā Garīgais vadītājs
Ģimene: tēvs: Sugunanandan māte: Damayanti Dibinātājs / līdzdibinātājs: Mata Amritanandamayi Math Vairāk faktu balvas: 1993. gads - Hindu renesanses balva 1998 - 2002. gada balva “Care & Share” par gada humanitāro apbalvojumu - Gandija karaļa balva par nevardarbību 2005. gadā - Mahavir Mahatma balva 2005 - Simtgades leģendārā balva 2006 - Džeimsa Parksa Mortona ticības ticības balva 2006 - Filozofa Svētā Šri Jnanesvara 2007. gada pasaules miera balva - Le Prix Cinéma Vérité 2010 - Ņujorkas Valsts universitāte par goda doktora grādu 2013 - pirmo reizi apbalvota ar Vishwaretna Purskar Gem vārda balva
